Sắc Sắc Không Không Là Gì

     

Sắc nhan sắc không không

Người thật biết khi nhìn sự thiết bị thấy rõ không có thực chất cố định, ko một mặt, không quanh đó nhau. Vày thế, trong khiếp nói “Sắc tức là Không, Không tức là Sắc”, giỏi “Phiền óc tức Bồ-đề”, hoặc “Sanh tử tức Niết-bàn”.Bạn vẫn xem: sắc đẹp sắc không không là gì


*

SẮC TỨC LÀ KHÔNG, KHÔNG TỨC LÀ SẮC

Chữ sắc ở đây là chỉ mang lại Sắc uẩn. Dưới nhỏ mắt đức Phật, thân này vị năm uẩn phối kết hợp thành. Dung nhan uẩn là phần thứ chất; lâu uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn là phần tinh thần. Chẳng riêng gì dung nhan uẩn có nghĩa là không, mà thọ, tưởng, hành, thức tương tự như thế. Vì chưng vì thực chất mọi uẩn không tự có, bởi vì duyên câu kết thành. Đã bởi vì nhân duyên kết hợp thì làm cho sao cố định được. Trước lúc nhân duyên hòa hợp nó ko có, sau khoản thời gian nhân duyên ly tán, nó cũng không, chủ yếu khi duyên đã hợp so với ra cũng không tồn tại thực thể của nó.

Bạn đang xem: Sắc sắc không không là gì

Sắc uẩn không thắt chặt và cố định nên nói “sắc tức là không”; không, khi đủ duyên thích hợp thành sắc yêu cầu nói “không có nghĩa là sắc”, sắc đẹp chẳng ngoài đặc thù không cố kỉnh định, không cố định và thắt chặt chẳng ngoài sắc, cần nói “sắc có nghĩa là không, không tức là sắc”! Thấu triệt lý các pháp tùy duyên đổi mới chuyển, không đứng yên, không tự thành, là tiếp liền câu “sắc tức là không, không tức là sắc”.

Ví như vắt tay, trước khi co năm ngón lại, không tồn tại nắm tay, sau thời điểm buông năm ngón ra không tồn tại nắm tay, sẽ khi co năm ngón lại nếu phân tích từng ngón cũng không có nắm tay. Cố gắng thì, rứa tay chỉ là cái brand name tạm điện thoại tư vấn khi teo năm ngón lại, chớ không có thực thể cố định và thắt chặt của cầm cố tay.

PHIỀN NÃO TỨC BỒ-ĐỀ

Câu này bàng bạc trong các kinh Đại thừa. Phiền óc là si mê mê bực bội đau khổ. Bồ-đề là thức tỉnh yên tĩnh an vui. Nhị thứ bản chất trái ngược nhau, tại sao lại nói tính năng này tức dòng kia? vì phiền não thực chất không cố định, khi biết chuyển hoặc biết xả tức khắc thành Bồ-đề. Mẫu động không kế bên cái tịnh, dừng động có nghĩa là tịnh. Mẫu sáng không kế bên cái tối, hết tối có nghĩa là sáng. Chúng ta cứ quen thuộc chạy tìm loại giác ở bên cạnh cái mê, search an vui ngoại trừ đau khổ. Sự thật không cần thế, hết mê có nghĩa là giác, dứt khổ có nghĩa là vui.

Thiền sư tư Nghiệp fan Trung Hoa, khi chưa xuất gia làm cho nghề sản phẩm thịt. Một hôm mổ heo, thiên nhiên ông thức tỉnh, bỏ nghề đi xuất gia. Lúc xuất gia, ông làm bài bác kệ:

Tạc nhật dạ-xoa tâmKim triêu Bồ-tát diệnBồ-tát dữ Dạ-xoaBất bí quyết nhất điều tuyến.

Dịch:

Hôm qua trung ương dạ-xoa,Ngày nay khía cạnh Bồ-tátBồ-tát thuộc Dạ-xoaKhông bí quyết một gai chỉ.

Biết dừng phiền óc tức Bồ-đề, chưa phải nhọc nhằn tìm kiếm đâu ra xa. Bồ-đề vẫn sẵn gồm nơi mình, vị phiền óc dấy khởi bao phủ che yêu cầu Bồ-đề bị ẩn khuất. Một khi phiền não lắng xuống thì Bồ-đề hiện tiền. Họ ôm đầy một bụng phiền óc chạy tìm Bồ-đề, cho dù chạy cùng ngàn sông muôn núi kiếm tìm vẫn ko thấy Bồ-đề. Chỉ khéo ngồi im lại đến phiền óc lắng xuống thì Bồ-đề hiện tại tiền.

Như lúc trời đổ mưa to, nước mưa từ lỗi không mưa xuống là trong sạch, tuy nhiên rơi đến mặt khu đất lôi cuốn bụi bẩn bùn khu đất chảy xuống ao hồ, thấy toàn quốc đục. Bao gồm một Anh nọ, ra ao hồ chú ý thấy toàn nước đục trù trừ làm sao. Chạm mặt người tối ưu bảo: nước đục có nghĩa là nước trong, anh ta ngẩn ngơ ko hiểu, ông này bảo: Anh cứ gánh về đổ vào lu, rước ít phèn quậy nhiều vòng trộn nước cuồn lộn lên, rồi để yên vài giờ đồng hồ đồng hồ, cặn bụi lắng xuống nước vẫn trong. Anh chàng kia có tác dụng đúng như tín đồ thông minh dạy, tác dụng anh được nước trong.

Bởi bởi nước mưa nguyên là trong, vì chưng bụi đất cuốn theo và kết hợp trong nước bắt buộc trở thành đục. Kẻ khờ thấy nước đục khác với nước trong, tưởng chừng như nước trong không tính nước đục mà có, nên lúc cần nước vào thấy nước đục là thất vọng, phân vân phải kiếm tìm nước trong ở đâu. Tín đồ trí biết nước mưa vẫn trong, vị bụi khu đất hòa lẫn bắt buộc đục, chỉ cần lóng những vết bụi đất phát triển thành nước trong. Vì chưng thế, khi thấy nước đục, họ vẫn quả quyết nói “nước đục tức là nước trong”.


*

Chữ tức tại đây để chỉ nước trong không cố định trong, bởi vì duyên đúng theo thành đục; nước đục không cố định đục, do duyên lóng thành trong. Nước đục không xung quanh nước trong nhưng có; nước trong ko thể bỏ nước đục nhưng mà tìm. Bồ-đề cùng phiền não cũng thế, phiền óc không thắt chặt và cố định phiền não, bởi vì duyên vừa lòng thành phiền não, Bồ-đề không cố định và thắt chặt Bồ-đề, vì chưng duyên lóng sạch thành Bồ-đề. Bồ-đề không quanh đó phiền não mà lại có, phiền não không không tính Bồ-đề mà sanh. Bỏ phiền óc chạy tra cứu Bồ-đề như tín đồ lưới cá trên không, bẫy chim đáy biển, rốt cuộc chỉ tầm giá công vô ích.

Nước đục lóng thành nước trong, con nít thấy mới được nước trong, bạn lớn biết nước trước nguyên trong, ni lóng trở lại trạng thái cũ, gồm gì là “được”. Nếu như trước nước vốn đục, nay lóng mấy cũng không trở nên trong. Cũng vậy, nếu tất cả chúng sanh không tồn tại sẵn tánh giác, dù là tu hành cho đâu cũng cấp thiết giác được. Chư Phật, Bồ-tát trước cũng là chúng sanh, các Ngài tu hành đang giác ngộ được, vớ cả chúng ta nếu biết tu hành chắc chắn là sẽ ngộ ra như những Ngài.

Vì thế, chư Phật thấy rõ tất cả chúng sanh đều phải có tánh giác, vì vô minh phiền não đậy đậy đổi thay mê, một khi khéo tu lóng sạch sẽ vô minh, phiền óc liền quay trở về giác. Trường đoản cú mê sang giác, chúng sanh tưởng là mới được, yêu cầu thấy có chứng gồm đắc. Chư Phật hiểu ra chỉ trở về tánh giác sẵn có, đề nghị nói vô chứng vô đắc. Vô chứng vô đắc không có nghĩa là không ngơ, mà không còn mê, hằng sống lại tánh giác của mình. Mẫu đã sẵn có, quay trở về với nó gồm gì thêm sút mà nói hội chứng đắc. Mặc dù không triệu chứng đắc cơ mà hằng giác chẳng mê, làm sao nói không ngơ được?

Biết trong nước đục vốn là nước trong, nước đục khéo lóng đang thành nước trong, đó là cái thấy của fan thông minh. Đức Phật cũng thế, Ngài thấy toàn bộ chúng sanh phần nhiều sẵn tất cả tánh giác, dù sẽ mê tánh giác cũng không mất, đề xuất nói “ta thấy toàn bộ chúng sanh vẫn thành Phật”. Lại sở hữu khi Ngài nói “Ta là Phật vẫn thành, các ông là Phật đang thành”.

Bởi chúng ta đã sẵn tánh giác, một khi thức tỉnh huân tu tánh giác đã hiển hiện, việc này không tồn tại gì là lạ. Câu Phật nói trước dường như khó hiểu, sẽ thành Phật lý do chúng sanh vẫn mê muội loạn cuồng. Bởi vì Phật cũng là 1 trong những chúng sinh như bọn chúng ta, Ngài khéo lóng vô minh phiền óc chìm lặng trở thành giác ngộ. Nếu không có tánh giác sẵn, cho dù Ngài tu đến muôn a-tăng-kỳ cũng ko ngộ, nói gì tía a-tăng-kỳ. Thấy chúng sanh sẵn có tánh giác, nói “đã thành Phật” thì tất cả lỗi gì? có sẵn tánh giác mà lại cứ quên, mải chế tác nghiệp đi trong sanh tử luân hồi, càng luân hồi càng sinh sản nghiệp, nghiệp mê ông chồng chất đề nghị thành mê muội loạn cuồng. Một phen thức tỉnh, dừng cách luân hồi, nghiệp mê băng hoại, new tin “ta là Phật đang thành”.

SANH TỬ TỨC NIẾT-BÀN

Chúng sanh mải trôi lăn, lặn hụp trong biển khơi luân hồi sinh tử, dừng sanh tử được lành mạnh là Niết-bàn. Sinh tử là khổ đau. Niết-bàn là an lạc. Sự thống khổ an lạc trong khi hai mà không hẳn hai. Như fan đi bên trên vai gánh một gánh nặng đi xa, bọn họ cảm nghe nhọc nhằn vô kể, nhằm gánh nặng xuống nghỉ, họ cảm thấy nhẹ bổng an vui. Mẫu nhọc nhằn cùng an vui fan này cảm hứng được, ngoài ra hai mà không phải hai. Chẳng qua, khi gánh nặng còn đè trĩu trên vai là đau khổ, để gánh nặng trĩu xuống thì an vui. Vì hết khổ hotline là vui, chớ không tồn tại cái vui từ bỏ đâu rước đến. Niết-bàn cùng sanh tử cũng thế, vày hết sanh tử call là Niết-bàn, không có Niết-bàn không tính sanh tử.

Có đa số người tưởng Niết-bàn là 1 trong những cảnh giới xa xôi đẹp đẽ như cảnh rất Lạc chẳng hạn. Họ chũm cầu xin Phật, Bồ-tát mang lại họ được Niết-bàn hoặc tìm kiếm minh sư đạt đạo nhờ vào truyền pháp tốt điểm đạo cho họ được Niết-bàn. Họ bất ngờ sạch nghiệp có nghĩa là Niết-bàn. Nghiệp lại vì chưng mình tạo, chỉ việc tìm ra rượu cồn cơ đa phần tạo nghiệp, bắt nó tạm dừng thì Niết-bàn hiện tiền. Vai trung phong thức băng xăng của họ là chủ động tạo nghiệp, khéo tu ngừng lặng nó thì Niết-bàn xuất hiện. Dừng ngắn thì được Niết-bàn ngắn, ngừng lâu thì được Niết-bàn lâu, dừng hẳn thì được Niết-bàn viên mãn.

Xem thêm: "Ruốc" Là Con Ruốc Là Con Gì Mà Ngon Thế? Con Ruốc Là Con Gì

Sở dĩ bao gồm Niết-bàn là do so với sanh tử mà lại lập, một lúc sanh tử dứt sạch thì Niết-bàn cũng không còn chỗ đứng. Kinh bao gồm câu “Niết-bàn sinh tử đồng như hoa đốm trong không”. Đã là nhị danh tự đối đãi mà lại lập thì đầy đủ không thật. Không tồn tại sanh tử thì không có Niết-bàn; không có Niết-bàn thì nói gì là sanh tử. Như không tồn tại khổ thì không có vui, không có vui thì làm sao biết khổ. Niết-bàn và sanh tử không riêng lập và không ko kể nhau, đề nghị nói “Sanh tử tức Niết-bàn”.

Sẽ có bạn bảo, sanh tử là vì nghiệp dẫn là pháp sanh diệt, lỗi dối là phải, Niết-bàn là xong xuôi sạch nghiệp là chân thật, lý do lại nói lỗi dối? quả tình Niết-bàn không hư dối, tuy nhiên danh từ Niết-bàn là lỗi dối. Thực thể Niết-bàn ko có hình dáng để diễn tả, không có ngôn ngữ để nói bàn, nó vượt quanh đó pháp đối đãi cố gian. Ngôn ngữ chúng ta sử dụng để biểu đạt tâm bốn đều phía trong đối đãi không thật. Dù là ngôn ngữ Niết-bàn, cũng chỉ cần lớp mây phủ núi, chớ chưa hẳn là núi, đứng về núi mà nhìn thì nó là cái hư dối bên ngoài không đáng kể. Vậy nên nói “như hoa đốm trong lỗi không” cơ mà thực thể chẳng đề nghị không.

THIỆN TỨC ÁC, ÁC TỨC THIỆN, PHẢI TỨC QUẤY, QUẤY TỨC PHẢI

Ta nói theo một cách khác rộng ra “thiện tức ác, ác tức thiện” hay “phải tức quấy, quấy tức phải”… chẳng hạn.

Bởi vì, mặc dù cho là việc thiện mà chúng ta cố chấp liền biến hóa ác. Ví như tín đồ theo tôn giáo A từ bỏ thấy là tốt là lợi ích, liền răn dạy bà bé thân quyến cùng với mình. Nếu những người dân thân không ưng ý theo, ngay lập tức sanh trọng điểm giận ghét. Thế chưa phải chấp thiện thành ác là gì? tuy là câu hỏi ác, bọn họ ý thức được liền quăng quật là phát triển thành thiện. Như anh A nghe theo bằng hữu làm việc trộm cắp, gặp người tốt nhắc nhở giải thích cho A biết vấn đề làm ấy là xấu xa, tội lỗi, A liền quăng quật nghề trộm cắp. Quả tình ác biết vứt liền đổi thay thiện.

Phải quấy cũng không có tiêu chuẩn chỉnh cố định, trường hợp ta chấp vào mẫu phải của bản thân liền biến đổi quấy. Từng nào việc cãi cự chửi lộn đánh lộn đâu không hẳn do chấp phải mà ra. Có người nào sau khi đánh lộn, bị bạn hỏi, dám nhấn là tôi quấy đâu. Mọi tín đồ đều thấy mình nên nên tất cả ẩu đả. Ngược lại, fan ý thức bài toán làm của bản thân mình là quấy trường đoản cú bỏ, liền biến hóa phải. Những người lầm đường lạc lối, lúc họ ngộ ra xoay trở lại đường lành tức thì trở thành bạn tốt.

Mọi vấn đề trong đối đãi đều như thế cả, không tồn tại một vấn đề gì là ráng định. Cái nên của A không hẳn là cái cần của B. Loại phải của group C không hẳn là chiếc phải của group D. Cái đề xuất của xứ này không phải là cái phải của xứ khác. Cái đề xuất của thời hạn trước không hẳn là cái bắt buộc của thời hạn sau. Thế thì, đem đâu làm cho tiêu chuẩn chỉnh mà chấp buộc phải quấy! Chấp chặt bắt buộc quấy là ngu xuẩn là khổ đau. Biết buông xả linh động tùy thời là người khôn ngoan an ổn.

Ta đi xa hơn ra nước ngoài giới, với đa số sự vật cần sử dụng chữ TỨC vẫn đúng lẽ thật.

Như nói “thể lỏng tức là thể hơi” hoặc nói “thể hơi có nghĩa là thể lỏng”. Nước là thể lỏng đun nóng bốc lên thành hơi, khá nước lên cao gặp khí lạnh đọng lại rơi xuống thành nước thể lỏng. Cũng nói theo một cách khác “thể lỏng tức là thể cứng, thể cứng có nghĩa là thể lỏng”. Nước là thể lỏng lúc đặt vào tủ rét mướt cô đọng thành nước đá thể cứng; nước đá rước để kế bên nắng chảy thành nước thể lỏng. Quanh đó nước ra, những loại chì, đồng, sắt…, từ bỏ thể cứng nhằm vào lò đun nấu sức nóng lên tới mức 1.000 độ C trở lên vẫn chảy thành thể lỏng, thể lỏng đó đem ra nhằm nguội phát triển thành cứng…

Vì thế, hiểu rõ sâu xa chữ TỨC là thấy đúng lẽ thật, cũng là thấy tột cùng lý tùy duyên chuyển biến của những pháp. Môn hóa học hiện nay tại chứng tỏ sự thiết bị không tự tồn tại, không tồn tại cá thể độc lập, không giữ nguyên một vị trí.

Một đồ gia dụng thể này bị đổi khác chất liệu liền trở thành vật thể khác. Thế nên, con người có thể dùng những thứ nguyên liệu khoa học sẽ tìm được, vươn lên là chế thành những thành phầm hữu ích đáp ứng cho quả đât cần dùng. Phần đông vật thể kết hợp không phải đối kháng thuần, cơ mà sự cấu tạo rất phức tạp. Biết được sự cấu tạo của đồ dùng thể, tín đồ ta sẽ tạo điều kiện phát triển thành nó thành hầu như vật theo nhu cầu của mình.

Sự biến đổi hóa đổi thay trong mỗi thứ thể đã là vật chứng hùng hồn về lý không cố định của sự vật. Tìm tòi lý không cố định là thấy tột bản tánh của sự vật. Hầu như nguyên tố vừa lòng thành sự đồ gia dụng tuy nhiều tuy vậy chẳng lắm, do sự phối kết hợp tăng giảm biến thành muôn vàn sự vật có đủ thiên hình vạn trạng trên thế gian này. Quả là vào vật này còn có những thành phần của thứ khác, trong vật dụng khác có những nguyên tố của thứ này. Cố gắng nên, nói “A tức B, B tức A” là đúng lẽ thật đâu có sai ngoa.

Hiểu rõ chữ TỨC có công hiệu rất lớn trong vấn đề tu hành

A tức là B, thì A không quá A, B tức là A thì B không thực sự B. Muôn trang bị tùy duyên rứa hình đổi dạng, tất cả cái gì cố định và thắt chặt mà chấp. Căn bệnh lớn của con người là vắt chấp, chấp càng nặng trĩu thì khổ càng nhiều. Mỗi cá nhân chấp theo dòng thấy, chiếc nghe, chiếc sở học, dòng suy nghĩ, chiếc tưởng tượng của chính mình hoặc của nhóm người thân mình, nếu tín đồ khác thấy đồng mẫu thấy của mình, nhóm mình thì thân; thấy khác dòng thấy dòng chấp của mình, nhóm mình thì thù. Đây là gốc đương đầu gây ra khổ cực cho nhân loại.

Sự vật là một trong những dòng đổi mới thiên, cơ mà mình nhìn theo cái chấp cố định thì làm thế nào thấy được lẽ thật, có tác dụng sao mang về sự an bình. Nhỏ người quyết liệt hãi hùng mặc nghe tin mình sắp đến chết. Sợ hãi chết bởi vì chấp thân là có thể thật thọ dài, bỗng dưng nó chuẩn bị tan hoại đề nghị hoảng sợ. Sự nghiệp tài sản cũng chấp thắt chặt và cố định bền lâu, xảy ra tai nàn hỏa hoạn, binh đao, trộm cướp… khiến phải chảy hoại, fan ta sẽ âu sầu vô hạn. Tình cảm các bạn bè, thân hữu…, chấp vĩnh cửu không thay đổi thay; một khi gặp cảnh thay đổi thay, bạn ta đang thảm sầu vô kể.

Người nắm rõ nguyên tắc “các pháp không gắng định”, những cố chấp trên thanh nhàn tan rã, khổ đau, sầu thảm, hoảng sợ, hãi hùng từ từ tan vươn lên là theo mây khói. Thân chuẩn bị chết, sự nghiệp tung vỡ, đồng đội chia lìa… cũng là lẽ dĩ nhiên trong dòng biến đổi thiên của vạn vật. Bọn họ chưa can đảm cười trước cảnh ấy, song cũng kiêu dũng nhìn bọn chúng trôi qua với tâm niệm an bình. Bởi người tu hành là huân tập phát minh sáng tạo những lẽ thiệt ấy. Sở dĩ bây giờ có lắm bạn tu khi gặp gỡ hoàn cảnh dâu bể biến cố liền hồi hộp bất an, vị họ không sáng tạo những lẽ thật này. Bọn họ nghĩ rằng tụng tởm nhiều, niệm Phật lắm, thờ kính hậu là tương đối đầy đủ công phu tu hành. Tu bằng phương pháp nhắm ra ngoài, chạy theo hiệ tượng làm sao đã đạt được lẽ thật, nhưng mà làm suy bớt khổ đau. Chúng ta càng tu thì chấp càng nặng, chấp nặng thì khổ sở càng nhiều. Vậy là, tu chỉ tăng khổ, chớ không không còn khổ.

Xem thêm: Người Bệnh T Ăn Gì Tăng Huyết Áp Nên Ăn Gì? Bị Huyết Áp Cao Nên Ăn Gì, Kiêng Gì

A tức là B, thì A không thực sự là A, B có nghĩa là A, thì B không thực sự là B, 2 bên đều không núm định. Đã không cố định thì làm thế nào dám bảo là thật. Phía 2 bên đều không thực sự thì quan trọng thành hai. Do không thể thành nhị là tiến thẳng vào “Pháp môn bất nhị”. Thấy vạn đồ dùng đối đãi ko thật, liệu có còn gì khác để lý giải luận bàn. Vừa phát ra ngữ điệu là phía bên trong đối đãi, đối đãi thuộc nhị bên. ý muốn chỉ chỗ cứu kính của “Pháp môn bất nhị”, ngài Duy-ma-cật chỉ với cách lên tòa ngồi yên thinh. Chủ yếu thế mà lại Bồ-tát Văn-thù tán thán không tiếc lời.